佛陀在世时,讲过了我们这个世界是由四大构成的。是哪四大呢?地、水、火、风,这四种因素构成了我们这个娑婆世界。那么,四大皆空是不是指的地、水、火、风都是空无的呢?其实还不是的。
有关四大,在《圆觉经》中有这样的记载:“我今此身,四大和合。”意思就是我们的这个身体,是由地、水、火、风这四大组合而成的。那么,这个身体是空的吗?不是的。
在《心经》中这样一句话:“照见五蕴皆空。”这里,又将人的身体比作五蕴所构成的。
不论是四大也好,五蕴也好,其实都是从不同的角度去理解我们这个的身体。都是要将它修“空”了,才能证悟到菩提。不过,要达到这一步,可不是个简单的过程。
我们要想理解佛陀说话的意思,必须依照佛经的原文去理解。如果失去了佛经原文的依傍,就很难知道佛陀所指的具体涵义。
《圆觉经》云:“和合为相,实同幻化。妄有六根,六根四大。中外合成,妄有缘气。于中聚集,似有缘相。假名为心。”
这段话的大概意思是说,我们身体是由这四大构成,同时也具备各种因缘。这些因缘的聚合,都是因为我们有了各种造化。所有造化的来源,都是因为我们的“心”。所以佛说“一切唯心造。”
也就是说,四大构成了我们的身体,但是我们的心应当落在何处呢?虽然有了这个物质身体,毕竟是容易幻灭的。所以心就不能落在四大上面。
这里举个很简单的例子。冬天下雪的时候,我们的心会认为雪花是真的。但是当太阳出来的时候,雪就化了,化成了水。这个时候,雪花就是一种幻化品。如果这颗心执著于雪花,等雪花消融后,最终会一无所得。
所以,我们就是要让自己知道,雪花是幻化的。我们的这个身体也是如此,也是幻化的。到了百年之后,就会什么都没有。所以,由这个身体组成的四大,就变成了空。
四大皆空的意思,其实是要告诉我们,对于我们所处的这个世界,不能去执著任何东西。执著于任何东西,都可能造成使人修不成。因为这四大都是无常的,变幻的。所以,要做到无我,也就是这四大里面,并没有“我”的存在。这才是四大皆空的真实涵义。
但是,要做到无我并不容易,需要一步步的来。这种一步步的来,并不是说要按部就班,先开始修什么,然后修什么。根据每个人体内存在四大的因素的多少不同,他的修行方式也会有所不同。
所以,《圆觉经》中又说道:“知幻即离,不作方便。离幻即觉,亦无渐次。”这是告诉我们,如果知道了这些无常,就要了脱它。只要能证悟到觉悟的本性,并没有什么具体的要求。
四大皆空并不是指一切都是空的,而是指的事物具备幻化的特点。但是无论它变幻成什么样子,其实也都是物质存在的方式。
因为人们对《金刚经》中的空知道得比较多一点,所以认为一切皆空。《圆觉经》中的四大虽然也存在着“空”,但是它主要是站在事物变幻的角度去诠释佛法的。这和《金刚经》中的空,是不同的。
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